烏西雅、約坦與亞哈斯
歷代志下 26-28章
亞瑪謝被刺後，猶大眾民立他十六歲的兒子烏西雅（在《列王紀》中稱為亞撒利雅）為王。編纂者從較古老的敘事中借用了這句話：「烏西雅行耶和華眼中看為正的事，效法他父亞瑪謝一切所行的。」若從《歷代志》中歸咎於亞瑪謝與烏西雅的罪來看，這是一個頗令人懷疑的讚美。然而，諷刺並非編纂者的缺點；他只是讓較古老的歷史自行說話，並留給讀者自行將其判斷與後期傳統的陳述結合起來。但我們或許可以修改這節經文，讀作烏西雅行善也行惡，興盛也陷入不幸，正如他父親亞瑪謝所行的一切；或者，我們甚至可以在烏西雅的所作所為與所受的苦難，與約阿施那充滿變數的性格與命運之間，畫出更為貼切的對比。
儘管烏西雅即位時比約阿施年長，但他仍年輕到足以受到大臣與顧問的強烈控制；正如約阿施在祭司耶何耶大的教導下培養了對耶和華的忠誠，烏西雅也「定意尋求神」，是在一位先知的有生之年，這先知像耶何耶大的兒子一樣，名叫撒迦利亞，「通曉神默示的」，也就是說，這人精通神聖學問，擁有豐富的屬靈經驗，且能傳達他的知識，就像後來的文士以斯拉那樣。
在這位不為人知的先知引導下，年輕的君王被帶領著將他的私生活與公共行政與神的旨意保持一致。在「尋求神」的過程中，烏西雅會謹慎地維護並參與聖殿的崇拜，尊榮耶和華的祭司，並為他們的需要提供適當的供應；而「他尋求耶和華，神就使他亨通。」
烏西雅獲得了虔誠君王通常會得到的一切獎賞：他在戰爭中獲勝，並向鄰國徵收貢銀；他建造堡壘，擁有大量的牲畜與奴僕，一支龐大且裝備精良的軍隊，以及供應充足的軍火庫。像猶大的其他強大君王一樣，他確立了對王國南部邊境各部落的統治權。神幫助他抵禦非利士人、居住在古巴力（Gur-baal）的阿拉伯人以及米烏尼人（Meunim）。他拆毀了迦特、雅比尼和亞實突的防禦工事，並在非利士地建造了自己的堡壘。關於古巴力，我們一無所知；但非利士人的阿拉伯盟友，就像約蘭的敵人「靠近古實人的阿拉伯人」一樣，是猶大南部沙漠的遊牧民族。這些非利士人和阿拉伯人曾向約沙法進貢，而不必等到被他的軍隊征服；現在，亞捫人也向烏西雅進貢，他的名聲傳揚到「遠處，直到埃及」，距離耶路撒冷可能有一百到一百五十英里之遙。顯然，編纂者對國際政治的觀念規模相當有限。
此外，烏西雅加強了耶路撒冷的防禦工事；由於他喜愛農耕，在猶大的曠野和邊遠地區擁有牲畜、農夫和修理葡萄園的人，他便建造了塔樓以保護他們。他的軍隊規模與亞瑪謝時期大致相同，約有三十萬人，因此在這方面，正如在他的性格與功績上，他效法了他父親所行的一切，只是他滿足於自己的猶大戰士，沒有浪費才華去購買那些比無用還糟的以色列援軍。烏西雅的軍隊訓練有素、組織嚴密且經常出征；他們是大能的勇士，分隊出戰，以徵收王的貢銀，並透過新的征服擴大他的疆域與收入。他軍火庫中的戰爭物資描述得比之前任何一位君王都詳盡：盾牌、槍、盔甲、弓和甩石的機弦。烏西雅統治時期軍事科學的巨大進步，體現在為保衛耶路撒冷而發明的戰爭機械上；有些像羅馬的弩砲，是用來射箭的，另一些則像投石機，用來投擲巨石。雖然亞述的雕塑顯示他們曾廣泛使用攻城槌對抗猶大城市的城牆（參見結 26:9），且老普林尼稱投石機是在敘利亞發明的，但沒有其他希伯來君王被認為擁有這種原始的砲兵。編纂者或他的資料來源似乎對這項發明所展現的高超技巧印象深刻；在描述它時，他連續用了三個詞，皆源自「hashabh」（設計）這個詞根。這些機械是「hishshe-bhonoth mahashebheth hoshebh」——「由天才設計的工程」。耶和華不僅為烏西雅提供了充足的各類軍事資源，還祝福了祂親自提供的手段；烏西雅「得了奇妙的幫助，直到他強盛，他的名聲傳到遠方。」鄰國聽聞他的軍事資源，無不讚嘆。
讀過《歷代志》的人，到此時已準備好迎接神所賜繁榮之後必然發生的結局。像大衛、羅波安、亞撒和亞瑪謝一樣，當烏西雅「強盛的時候，他心裡狂傲，以致行事邪僻。」這位猶大最強大的君王死於痲瘋病。痲瘋病的發作只有一種解釋：這是耶和華親自降下的瘟疫，作為對罪的懲罰；因此《列王紀》告訴我們「耶和華降災與王」，卻未提及所懲罰的罪。編纂者補上了這一遺漏：烏西雅竟敢進入聖殿，以不合規矩的熱心在香壇上燒香。這樣做，他違反了律法，律法規定祭司職分及所有祭司職能是亞倫家獨有的特權，並宣告任何篡奪祭司職能的人將被處死（民 18:7；出 30:7）。但烏西雅未能遂行其不聖潔的企圖；大祭司亞撒利雅帶著八十位剛強的同僚跟隨他進去，責備他的狂妄，並命令他離開聖所。烏西雅對祭司勸誡的順從程度，並不比亞撒和亞瑪謝對先知的勸誡更好。猶大的君王們，即使在《歷代志》中，也習慣於對聖殿行使不受挑戰的控制權，並將大祭司視為私人牧師。烏西雅發怒了：他正處於權力與榮耀的巔峰；他心裡狂傲。這些祭司算什麼，竟敢站在他和耶和華之間，並敢於在他自己的聖殿裡公開阻止與責備他？亨利二世對貝克特的感受，與烏西雅對亞撒利雅的感受相比，恐怕還算溫和；如果君王能如願以償，亞撒利雅無疑會落得與耶何耶大的兒子撒迦利亞同樣的下場。但耶和華的直接干預保護了祭司，並阻止了烏西雅進一步的褻瀆。當他的面容因憤怒而扭曲時，痲瘋病在他的額頭上爆發了。君王與祭司之間的爭執立刻結束；祭司們將他趕出去，他自己也急忙離開，因為他意識到耶和華擊打了自己。此後他獨居，與人與神隔絕，他的兒子約坦代他治理國事。 《列王紀》僅作了籠統的陳述，說烏西雅與他列祖同葬在大衛城；但編纂者急於讓讀者不要以為神聖的大衛家陵墓被痲瘋病屍體所玷污：他解釋說，這位痲瘋病人並非葬在皇家陵墓中，而是葬在陵墓旁的田地裡。
這件事的教訓顯而易見。在試圖理解其意義時，我們不必糾結於君王與祭司的相對權威；因懲罰烏西雅而彰顯的原則，是對耶和華明確命令的簡單服從義務。無論燒香本身多麼微不足道，它都是複雜而精細的儀式系統的一部分。干擾神聖條例中的任何一個細節，都會損害整個聖殿崇拜的意義與莊嚴。一項武斷的創新將成為其他創新的先例，並對一個價值在於持續統一性的系統構成嚴重威脅。此外，烏西雅在悖逆上是頑固的。他燒香的企圖本可透過大祭司公開且羞辱性的責備而得到足夠的懲罰。他之所以患上痲瘋病，是因為當他的不聖潔目的受阻時，他屈服於無法控制的激情。
在後果中，我們看到了這件事教訓的實際應用。罪人因神聖恩典阻礙其惡行而激發出更大的邪惡，這種情況多麼常見！有多少人能容忍別人暗示他們的意圖是殘忍、自私或不光彩的？勸誡被視為一種侮辱，是對他們個人尊嚴的冒犯；他們覺得自尊心要求他們堅持自己的目的，並怨恨與懲罰任何試圖阻撓他們的人。烏西雅的憤怒是完全自然的；很少有人能對責備保持一致的耐心，而不曾對那些警告他們遠離罪惡的人發怒。這段插曲中最戲劇性的特徵——痲瘋病突然在君王額頭上爆發——並非沒有屬靈的對應。人們對應得的責備所產生的憤怒，往往會以不可磨滅的道德痲瘋病，一次性地毀掉他們的生活。在激情的瘋狂中，他們打破了束縛，將自己不可挽回地投入到邪惡的追求與致命的友誼中。讓我們以最寬容的角度看待烏西雅的行為，假設他認為自己有權獻香；但他不可能懷疑祭司們同樣確信耶和華已將此職責託付給他們，且僅限於他們。這樣的問題不應在個人苦毒的熱度中透過暴力來解決。亞撒利雅本人在帶領八十位祭司進入時也顯得過於熱心；耶和華向他顯示他們完全是不必要的，因為最後烏西雅「自己急忙出去」。當個人激情與嫉妒從基督徒的辯論中消除時，教會將能寫下神學仇恨（odium theologicum）的墓誌銘。
烏西雅之後由約坦繼位，他此前已攝政了一段時間。在記錄《列王紀》中肯定的評價「他行耶和華眼中看為正的事，效法他父烏西雅一切所行的」時，編纂者謹慎地補充道：「只是耶和華的殿，他沒有進去」；亞倫家的獨有特權已一勞永逸地確立。約坦統治的故事，在編纂者那充滿邪惡統治者，以及晚年失去虔誠的虔誠君王的沉悶敘事中，就像一片安靜而宜人的綠洲。約坦與所羅門共享一項傑出的榮譽，即在《列王紀》或《歷代志》中都沒有記錄他行惡，且他在繁榮中去世，與耶和華和睦。同時，約坦在《歷代志》中之所以擁有無可指責的性格，很可能是因為早期的敘事沒有提到他的任何不幸，特別是晚年的不幸。否則，編纂者所屬的神學流派，會急於發現或推導出某種罪行來解釋這種不幸。在他統治的簡短記錄末尾，在通常的結束語兩部分之間，一位《列王紀》的編輯插入了這樣的話：「在那些日子，耶和華才開始使亞蘭王利汛和利瑪利的兒子比加來攻擊猶大。」編纂者省略了這節經文；這場麻煩的日期與性質都不夠明確，不足以對約坦的品格造成任何污點。
約坦同樣獲得了虔誠君王的獎賞：他增建了聖殿的門，加固了俄斐的城牆，並在猶大建造了城市與城堡；他對亞捫人發動了成功的戰爭，並連續三年從他們那裡獲得了巨額貢品——一百他連得銀子、一萬歌珥小麥和大麥。後來發生了什麼，我們不得而知。有人認為，提到的數額是分三年支付的，或者這三年是在統治末期，而貢品在約坦去世或與比加、利汛的麻煩開始時就終止了。
我們曾多次注意到，編纂者在描述好君王時，幾乎總是省略了關於他們沒有廢去邱壇的限定條款。他在這裡也這樣做了，但與他通常的做法相反，他插入了自己的限定條款：「百姓還行邪僻的事。」他心裡可能想到了隨後統治時期的徹底邪惡，並樂於保留亞哈斯在偶像崇拜中找到鼓勵與支持的證據；但他謹慎地陳述了這一事實，以免任何責備的陰影落在約坦身上。
亞哈斯的生平已在別處論述過。這裡我們只需重申，在他統治的十六年間，猶大表面上完全沉溺於各種形式的偶像崇拜，並受到以色列、敘利亞和亞述的壓迫與貶低。
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1. 「編纂者補上了這一遺漏：烏西雅竟敢進入聖殿，以不合規矩的熱心在香壇上燒香。」：本段反映了聖職人員（祭司）職分神聖性與排他性的立場；其他宗派如部分強調「信徒皆祭司」的更正教傳統，則可能更側重於強調君王與平信徒在神面前的直接關係，而非將聖職視為絕對不可逾越的階級界線。